• Евангелие

• О Церкви

• Назидание

• Учение

• О сайте

• Контакты

• Ссылки

Андре Миллер. "История христианской Церкви"

ПЕРВЫЙ ТОМ. Глава 12

Внутренняя история церкви

Подойдя к концу четвертого столетия, мы должны произвести краткий обзор важнейших событий, имеющий большое значение для христианства. Четвертое столетие началось ужасными гонениями при Диоклециане, тяжелейшими испытаниями, какие только выпадали на долю христиан. Десятилетие (303-313) исповедатели Иисуса проходили переплавку в горниле испытания. Но вместо того, чтобы сгореть в огне, как надеялись их враги в продолжение некоторого времени, страдания послужили лишь к тому, что христиане очищались и умножались. Разгорелась последняя, решительная борьба между язычеством и христианством, но закончилась она полным низложением язычества. Хотя сатане было дозволено почти весь мир поднять против христианства и умертвить тысячи верных свидетелей, разрушить их дома, сжечь их книги, он вынужден был сойти с поля боя. С окончанием четвертого столетия было запечатлено поражение язычества и определена окончательная победа христианства.

Как только сатана увидел, что план его провалился, он изменил тактику борьбы. Он прекратил нападение на христианство извне и начал воздвигать раздор и распри внутри, в среде самих христиан. Как мы уже видели, к сожалению, в этом плане он имел успех. Он умело разжигал личные страсти, так сильно и так виртуозно играл на них, что христиане, хотя и относили себя к последователям Иисуса, так же свирепствовали друг против друга, как некогда языческие кесари свирепстовали против них.

Наряду с этими событиями во внешней истории церкви нельзя пройти мимо того факта, что внутренняя жизнь церкви сыграла большую роль. Многочисленные намеки из вашего предшествующего разбора показывают, что в христианстве ранних времен крещению отводилось серьезное место и значение. Соблюдение этого ритуала было в те вре мена связано с верой, что душа очищается от грехов водами крещения. Мы хотим передать взгляды отцов церкви относительно крещения и других основных истин Евангелия, опираясь на их сочинения, в краткой форме. При этом зримо выявится великое влияние, которое оказывали епископы востока и запада на внутреннюю историю церкви.

Разные взгляды на крещение

С самого начала третьего столетия вплоть до наших дней мы наблюдаем множество различных мнений как о значении, так и о способе крещения. Из этого возникает вопрос: когда и почему возникли эти различные мнения о крещении?

Предметом нашего разбора, согласно нашему плану, таким образом, является возникновение и история разного рода способов свершения крещения, но не изложение различных мнений о крещении. Потому мы будем воздерживаться от высказывания своего мнения. Более шестнадцати столетий подряд постоянно происходит спор по многократно разбираемому вопросу весьма решительно и упорно. Спор ведется учеными мужами, очень одаренными противниками. Поскольку в Священном Писании нет выразительного упоминания о крещении детей, противники этого думают, что их мнение непоколебимо точно. Однако сторонники крещения детей также определенно верят, что истиности исполнения этого обряда над детьми во дни апостолов можно судить по многим общеизвестным местам Священного Писания. О форме крещения спор возникал реже. Греки, римляне, франки и германские народности, как видно, совершали это погружением в воду. Греческое слово (??????), говорит Лютер, "можно передать латинским mersio (погружение)... и хотя большинством из нас этот вид крещения остается вне употребления, те, над которыми свершалось крещение, должны были быть полностью погружены в воду и тотчас подняты из воды. Это означает уже на немецком языке производное слово." Неандр почти вторит этому: "Первоначально крещение производилось через погружение. Многие места из посланий Павла ясно свидетельствуют о такой форме крещения. Погружение есть символ смерти, погребения со Христом. Оба в совокупности означают второе рождение, то есть смерть ветхого человека и воскресение новой твари к новой жизни." Также и Гейв, Тилотсон, Вадингтон и другие высказываются о подобной форме крещения.

Апостольские отцы нигде не высказываются о крещении детей. Первый среди отцов церкви, который намекает на это, есть епископ Ириней из Лиона. Он умер в 200 году, так что его сочинения должны были выйти из-под пера в конце второго столетия. Во времена Иринея вера уже должна была быть атакована суеверием, так что церковные учителя, как например Ириней, вносили некоторые сомнительные утверждения и мнения. Тем не менее мы не сомневаемся в том, что они были истинными серьезными христианами. Ириней, например, говорит так: "Христос пришел, чтобы спасти всех людей через Самого Себя, я полагаю, все, кто рожден от Него, крещен для Бога: дети и грудные младенцы, молодые и старые люди. Потому Он прошел все стадии возраста: для несмышленых младенцев Он сделался грудным Младенцем, чтобы спасти их, для детей Он стал Дитем, чтобы спасти относящихся к такому возрасту, чтобы явить им пример благочестия, праведности и послушания, для юношей Он стал Юношей ... и т. д." Таким образом, крещение становилось совершенным очищением души для всякого возраста и всякого состояния людей. Вскоре же, однако, возник спор по вопросу для кого установлено крещение: для детей или для взрослых? В сочинениях отцов церкви выражения: обновление, рождение свыше, крещение - попеременно употребляются для обозначения одинаковых понятий*.

* Примечание: смотри д-р Валь "История крещения Детей". Наши цитаты отчасти взяты из его переводов сочинении отцов церкви.

Вышеприведенное знаменательное место из сочинений Иринея ставит перед нами окончательно не разрешенный поныне вопрос. Действие подобного рода учения на религиозные нравы просто не поддается учету. Любящие, заботливые родители поспешили своих любимцев крестить, чтобы они, неровен час, не умерли под проклятием земного греха, в то время как мирской человек стремился отодвинуть свое крещение до часа приближения смерти, чтобы таким образом смыть водами крещения также позднейшие грехи и войти в небо чистым, обновленным, возрожденным. Пример Константина многих склонял откладывать свое крещение на конец жизни, хотя духовенство было против этого.

Тертуллиан. Свидетельства этого отца церкви доказывают, что в его время (он умер в 240 году) уже крестили детей. Однако он сам не был сторонником такого обычая. Это видно из следующего высказывания: "Те, которые имеют своей обязанностью совершать крещение, должны бы знать, что им не должно поспешно отпускать грехи... Потому необходимо по обстоятельствам или склонностям, а также по возрасту крещаемых отодвигать крещение, особенно когда дело касается детей."

Киприан, епископ из Карфагена, в 253 году получил письмо от известного епископа Фидия с вопросом, можно ли крестить ребенка прежде, чем восемь дней от рождения, если нужда требует этого. Вопрос этот и ответ на него показывают, что в те времена не только практиковалось крещение детей, но и шли поиски, на каком основании это оправдать и утвердить. Киприан по договоренности с шестьюдесятью шестью епископами ответил следующее: "Относительно крещения детей, которых, по твоему мнению, не должно крестить после двух-трех дней, но выдержать срок, положенный до обрезания, то есть на восьмой день по рождении, что до этого срока дети не должны быть крещаемы и спасаемы, на нашем собрании все мы были противоположного мнения. Никто из нас не был согласен с тем, что ты почитаешь справедливым. Наоборот, все решили, что благодать и милость Божья не должна откладываться и отодвигаться ни от единого, родившегося на свет. Ибо Господь в Своем Евангелии говорит: "Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать" (Луки 9,56), и мы должны, насколько это по нашим силам, не отпускать ни единую душу в погибель."

Григорий из Нацианса, епископ Константинопольский, в 380 году пользовался великим авторитетом. Он низложил арианизм, который почти сорок лет главенствовал в столице Ближнего Востока. При этом вначале он встретил яростное противоборство и сам подвергся гонению, но наконец ему все же удалось победить противников с помощью красноречия, серьезности его учения, безупречного благочестивого жития.

Мы приведем здесь из бесчисленных выдержек из сочинений этого отца церкви, которые дает нам доктор Валь, лишь одну цитату: "Что должны мы сказать о тех, кто еще дитя и неспособен чувствовать ни обилие, ни недостаток благодати? Должны ли мы крестить их? Конечно же, если какая-либо опасность требует этого. Потому что, конечно же, лучше, чтобы они были освящены, хотя они не имеют никакого понятия об этом, чем они умрут неосвященными и неподготовленными. Нашим основанием на такое решение в данном случае является обрезание, которое как символ печати совершалось на восьмой день над теми, кто не мог полагаться на свои взгляды и понятия." С серьезной строгостью он осуждал откладывание крещения до предсмертного одра, усматривая в этом скорее омовение трупа, нежели христианское крещение.

Василий, епископ из Кесарии, находился в общении с обоими Григориями. Григорий из Ниссы был его братом, другой его лучшим другом. Все трое этих отцов церкви происходили из Каппадокии. Василий оставался верным исповеданию веры Афанасия в самые мрачные дни притеснения, но к сожалению, не дожил до окончательной, триумфальной победы никейского символа веры. Он умер в 379 году. Он был ревностным поклонником и верным иноком-христианином. Он жил, как кающийся, раздал свое имение и практиковал такой строгий аскетизм, что здоровье его пошатнулось. Он удалился в пустынные места, но его слава притягивала к нему со всех сторон поклонников и последователей. Тогда он построил монастырь, и его примеру последовали многие.

Его взгляды на крещение были одинаковы со взглядами его друга Григория. Он говорил: "Если бы Израиль не перешел Чермное море, то он не спасся бы от фараона, так и ты не сможешь избавиться от чудовищной тирании дьявола, если не погрузишься в воды крещения." Он желал совершать крещение над людьми любого возраста, ища подкрепить свое утверждение словами Господа, адресованными Никодиму: "Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие."

Также и Амброзий, епископ из Майланда, вышеизложенному месту придавал то же самое значение, как и вышеназванные епископы, отцы церкви. "Ты видишь, - утверждал он, - Христос никого не исключает, будь то еще дитя, или же кто бы то ни было, на пути которого ставятся неизбежные случайности."

Иоанн, по прозвищу Хризостом (что означает "Златоуст"). Это имя он получил по причине его способности достигать всех сердцец своим красноречием, был так любим народом, что про него ходила такая пословица: "Лучше нам не видеть сияния солнца, чем не слышать проповеди Иоанна." Он явно выступает за крещение детей, хотя невозможно доказать, что он верил в наследственный грех, так как он утверждал: "По этой причине мы крестим детей, хотя они не запятнаны грехами, чтобы и они в общении со святыми причастились к праведности в детстве, наследству, гражданству со Христом, притом стали бы членами Его Тела." Едва ли есть большее благословение по Хризостому, чем крещение. Так и ныне широко распространено мнение, что через крещение дети становятся членами Тела Христова, детьми Божьими и наследниками Царства небесного.

Как уже указывалось, чрезвычайное действие крещения, по мнению многих, проистекало из слов Самого Господа из Иоан. 3,5: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие." Из этого сделали вывод, что крещение необходимо для спасения и для наслаждения благословениями благодати. Действие крови Христовой, очищающая сила Слова Божьего, благодатное действие Святого Духа - все это приписывалось соблюдению внешнего действия крещения. Можем ли мы тогда удивляться тому, что в течение последних столетий церковь придавала такое большое значение крещению для блаженства всех душ во все времена? Как уверяет д-р Валь, древние христиане все без исключения учили, чтобы, согласно упомянутым словам Господа, все исполняли обряд крещения. Кальвин, по-видимому, был первым, который противостал этому предположению, или, по крайней мере, спорил, говоря, что это место Писания не учит тому, что спасение дается крещением. Римская церковь, лютеране и англикане в отношении крещения поныне следуют за отцами церкви. "Должно ли - вопрошает Хукер относительно нового истолкования Кальвина о Иоан. 3,5, - учение, которое никогда не имело иного толкования, быть искажено тщеславием кажущейся новизны? Бог хочет, чтобы мы воспринимали крещение не только как знамение или признак того, что мы приняли, но и как способ или средство, которым мы причащаемся к благодати."

Кальвин учил, что благодать крещения ограничивается детьми Богом избранных, таким образом, он дает повод утверждать о наследственности христианства. Реформатская церковь придерживается учения Кальвина.

После этих выводов некоторые из читателей, конечно же, захотят исследовать истинное значение Иоан. 3,5. Мы ничуть не думаем, что выражение "родиться от воды" обозначает крещение. Господь говорит о новом рождении, без которого никто не может увидеть Царства небесного, то есть войти в него. Это еще не было осязаемо, но это уже была новая сфера среди Израиля, внутри которой Бог разворачивал свою власть, силу и благословение. Плоть не может воспринять это Царство. Христос пришел не для того, чтобы изменить или улучшить плоть, а чтобы сделать людей причастниками Божеского естества, что совершается через посредство Святого Духа. Невозможно просто внешними религиозными действиями войти в Царство небесное. Для этого необходимо стать новой тварью, вести новую жизнь, и помышления и намерения сердца ее приводятся в согласие с Божьими. Следующие места проливают на это еще больший свет: "Восхотев, родил Он нас словом истины" (Иак. 1,18). "Чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством Слова" (Еф. 5,26). "Вы уже очищены чрез слово", которое судит все вещи и творит в нас помышления и намерения, которые соответствуют присутствию славы Божией.

Таким образом, разбираемое нами место не содержит даже намека на крещение. Крещение само по себе ничего не дает. Также и по вдохновенному наставлению апостольских посланий крещение есть знамение смерти со Христом, а не получения жизни, как утверждают это отцы церкви единогласно. "Неужели не знаете, - восклицает апостол Павел, - что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?" (Рим. 6; Кол. 2; 1 Пет. 3). Кроме того, не подлежит сомнению, что Никодиму было невозможно знать что-либо о христианском крещении, поскольку оно было учреждено Самим Господом после Его воскресения.

Поскольку и ныне многие следуют учению отцов церкви и почитают крещение банею возрождения, другие одобряют крещение детей, не прилагая к ним, однако, этого значения. Они в основном обращаются к следующим местам Священного Писания: "Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие." "Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы" (Map. 10; 1 Кор. 7,14). "Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим" (Деян. 2,39). "Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6,4). Многие приходят к подобному заключению на основании факта крещения всего дома стража тюрьмы (Деян. 16), а также из завета, который Бог заключил с домом Авраама (Быт. 17). Другие же в противоположность этому утверждают, что указания апостолов на крещение все без исключения связаны с верою в Евангелие и такие выражения, как "Мы погреблись с Ним в крещением в смерть" (Рим. 6,4), "Бывши погребены с Ним в крещении" (Кол. 2,12), "Мы соединены с Ним подобием смерти Его" (Рим. 6,5) и другие подобные места из Священного Писания нужно рассматривать в том смысле, что крещение должно проводиться по личной вере души. Поскольку вера у детей малого возраста невозможна, то их крещение не соответствует Священному Писанию.

Первоначальное причащение детей

Допущение детей к принятию участия в трапезе Господней нашло в лице Августина ревностного сторонника. Отцы церкви утверждали, что крещеные могут получать неограниченно благодать Божью, невзирая ни на какой возраст. Из этого они делали вывод, что трапеза Господня должна быть привилегией для всех, кто крещен, будь то младенец или старец. Это практиковалось на протяжении многих столетий, и поныне это практикуется в греческой церкви. Истинное духовное значение вечери Господней потерялось из виду и превратилось во внешний символ хлеба и вина, в высшее религиозное почитание.

Положение и характер духовенства

К характерному развитию внутренней истории церкви в течение четвертого столетия прежде всего относится изменение положения духовенства, которое привело к принятию множества нововведений. Со времени Константина всем занимающим христианские должности и саны предоставлялись новые общественно почитаемые положения, которые давали им известные преимущества. Это побуждало многих по нечистым, корыстным соображениям стремиться достичь священного сана Такое нечестивое смешивание не могло не оказать печального влияния на всю исповедующую церковь. Гордость, самомнение, слияние с миром всего духовенства приобрели устрашающие размеры. Свидетельствуют, что Мартин из Тура, когда посещал двор Максима кесаря, находил там обслуживание самой царицей лично и свою чашу с вином, которую подавал ему кесарь первому из уважения к его особе, не возвращал тотчас, а передавал ее далее своему капеллану, показывая этим, что и этот достоин высшей чести, как власть имущий в мире. Этот случай показывает нам, какое положение занимало в те времена духовенство и какое высокое мнение имело оно о себе самом и своем духовном достоинстве по отношению к мирскому положению.

Возникновение и распространение монашества

Прежде, чем мы обратимся к периоду времени, который охватывается посланием к фиатирской церкви, мы вкратце должны познакомиться с возникновением и ранним развитием монашества, чье влияние на церковь во времена мрачного периода средневековья было на западе римской империи чрезвычайно велико.

Во время жесточайшего гонения со стороны Дециана в 251 году многие христиане добровольно уходили в изгнание, среди них был также александрийский юноша по имени Павел, который бежал в пустыню Фиваиду, или же в Верхний Египет. Он все более и более начинал любить образ жизни, который вынужден был вести поневоле, и сделался первым христианским отшельником, хотя в те времена он не стяжал ни славы, ни влияния. Иначе обстояло дело с его непосредственным великим последователем Антонием.

Антоний, которого почитают родоначальником монашества, родился в 251 году в Коме в Верхнем Египте. Уже в своем детском и юношеском возрасте он был задумчивым, серьезным и воздержанным. Мирскому обучению он уделял мало внимания, но серьезно стремился получить познания о Божественных делах. Он лишился родителей, когда ему не было еще и девятнадцати лет, и таким образом стал владетелем большого имения. Однажды однако он провел день на собрании христиан, где было прочитано из Евангелия о богатом юноше. Когда он услышал слова Христа: "Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною" (Лук. 18,22), то он поверил, что эти слова были направлены с неба непосредственно ему. Он тотчас исполнил это повеление, раздав земли жителям своей деревни, остальное свое имущество обратил в деньги и раздал нищим, за исключением небольшой части, которую он удержал на содержание своей единственной сестры. Через несколько времени после этого слова Господа: "Не заботьтесь о завтрашнем дне!" (Матф. 6,25-34) произвели на восприимчивую душу юноши новое глубокое впечатление. Он воспринял эти слова в буквальном смысле и раздал остаток своего имения, привел свою сестру в общество благочестивых девиц, чтобы быть свободным от всех земных сует и начал вести аскетический образ жизни.

Антоний, должно быть, посетил вышеупомянутого отшельника Павла и других известных аскетов, о которых он слышал, чтобы познакомиться с достоинствами каждого из них и присовокупить их к своим жизненным правилам. Наконец он уединился в могильную пещеру и провел там десять лет. Вследствие всеобщего истощения, чрезмерного истязания своей плоти, раздражаемый силой своего воображения, он желал защитить себя от злых духов, с которыми вел ожесточенную борьбу, веря, что он сможет таким путем устоять против них. Вскоре он стал весьма известным, и многие спешили к его необычному местопребыванию в надежде увидеть его или, по крайней мере, услышать свидетельства о его предполагаемой борьбе с силами тьмы. По прошествии десяти лет он покинул эту пещеру и устроил свое жилище на руинах старого замка на берегу Красного моря. Там он прожил двадцать лет. Чтобы одолеть злых духов, он бичевал свое тело еще больше, чем ранее, однако искушения и борьба оставались.

Несмотря на это, этот странный обманутый человек, как бы это не показалось необычным и редким, имел верное Христу сердце и истинную любовь к Его последователям. Гонения во времена Максима (311 год) вновь привели его из укрытия в общество людей. Он поспешил в Александрию. Его появление произвело чрезвычайное впечатление. Он посещал страдающих и увещевал их твердо держаться исповедания Христова. В своей любви он особенно спешил в темницы и на каторжные места, чтобы укрепить изнемогающих. При этом он подвергал себя чрезмерным опасностям, однако никто не осмеливался касаться его. Этот почти бесплотный духовный облик аскета производил впечатление своего рода неприкосновенной безупречной святости. Когда же гонение улеглось, он вновь удалился в уединение и нашел жалкий приют у склона высокой горы. Здесь он начал возделывать небольшой участок земли. Вскоре же, однако, его местопребывание опять было обнаружено, и снова потянулись к нему бесчисленные толпы, многие последовали его примеру и начали вести такой же аскетический образ жизни. Огорченные и опечаленные искали у него утешения и помощи, враждующие просили рассудить их, не знающие, как поступить, искали совета. Его влияние было неописуемо велико, к тому же ему приписывали разные чудотворения.

В 352 году столетний старец Антоний подался во второй раз в Александрию, чтобы воспрепятствовать распространению арианизма и всем своим авторитетом содействовать утверждению истинной ортодоксальной веры. Его появление вызвало небывалое волнение. Народ стекался, чтобы увидеть монаха - человека Божьего, как его называли, и услышать его проповеди, и многие язычники при этом обратились ко Христу. Совместно со своими сторонниками он громко и мощно поддерживал никейское вероисповедание. Он достиг возраста ста пяти лет и умер в 356 году, лишь за несколько дней до того, как Афанасий вынужден был искать убежища у монахов в египетской пустыне.

Достоинства и недостатки Антония

Антоний, вне сомнения, был честным и искренним, хотя он из-за лукавства сатаны полностью заблудился. Вместо того, чтобы выполнять повеление Господа, данное Его ученикам: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Марк. 16,15), и вместо того, чтобы последовать Его примеру и пойти по стране, делая добро, он ушел от людей, роковым образом ошибаясь и предполагая достичь высшей степени духовности через строгий образ жизни, через истязание тела добиться ненарушаемого единства с небом. Он был христианином и тем не менее чрезвычайно несведущим в сущности и природе христианства. Все его стремление было направлено на освящение плоти. Из этого и вытекают все его поражения, тщетность всех его усилий, как это обычно бывает, когда мы думаем, что в человеческой природе может быть нечто хорошее, или же мы сами своими усилиями можем исправить себя. Антоний должен был бы испытать, что постами и бездейственной жизнью он не смог освятить свою природу, наоборот, злые страсти и наклонности посредством этого усиливались.

"Он в своем одиночестве, - как говорит Неандр, - постоянно боролся с чувственностью, от чего он мог бы уклониться, если бы не воображал, что его призванием является претендующая на всю его силу борьба со злыми духами. Искушения, с которыми он боролся, становились тем бесчисленнее и жесточе, чем больше он занимался самосозерцанием, чем больше он состязался с нечистыми видениями, которые возникали из глубины геенны и проникали в его внутренность, вместо того, чтобы презреть их и пренебречь ими и заняться высшими делами или же забыться в созерцании неиссякаемого источника чистоты и святости. Позднее Антоний сам признался в этом, оглядываясь на многолетний опыт борьбы, и он сказал своим монахам: "Да не станем мы считать себя погибшими. Наоборот, да будем мы всегда бодрыми и радостными, как спасенные, и да будем помнить всегда, что если Господь с нами, то враг ничем не может повредить нам, ибо Господь уже победил и низложил их. Злые духи нападают на нас, ища воспользоваться нашим унылым настроением... Когда же они находят нас в Господе, созерцающих с радостью грядущие блага и занятых делами Господними, помышляющих о том, что все находится в руках Господних и что никакой злой дух не имеет власти над Христовыми рабами, то они, посрамленные и раздосадованные, вынуждены отступить от нас, от душ, которые находятся под защитой таких помышлений."

Из этих советов ясно истекает, что Антоний был не только искренним христианином, но что он получил от Господа здоровое познание дела искупления, хотя его обманутое сердце далеко завело его. Мы только тогда в безопасности, когда вступаем твердо именно на этот путь Божьей истины. Система, которую вывел этот замечательный человек из своего воображения о совершенной плоти, с течением времени превратилась в настоящий рассадник развращенности и порока, и таким образом продержалась более тысячи лет. Впервые в 16 столетии восходящий луч реформации пролил некоторый свет и на эту сцену густого мрака нравственной нечистоты и начал срывать маски глубокого нравственного разложения, бесстыдства и мерзости многих монашеских орденов. Подобно тучам саранчи, монахи тех лет переполнили все европейские страны и, как нам свидетельствует история, везде проповедовали послушание святой материнской церкви, почитание святых и особенно Божьей матери Марии, деятельности религии, муки чистилища и благословенное преимущество иметь папское отпущение грехов (индульгенции). Когда же они по причине реформации постепенно потеряли свой авторитет и влияние на народ, то для продвижения вперед их гнусного дела они поспешили примкнуть к новому ордену, организатором которого стал Игнатий из Лойолы, под названием общества иезуитов.

Мы, однако, должны вкратце обратиться к истории раннего монашества.

Первая община аскетов

Изначальной формой, в которой дух аскетизма получил развитие в христианской церкви, было, как мы уже отмечали ранее, не стремление объединения в общины или общества, а уединение единичных личностей. Они признавали себя призванными к высшей христианской жизни и подвергали себя, согласно этому воображаемому ими призванию, строгому воздержанию, аскетизму. Они уходили в пустыни, потому что там, по их мнению, легче было отвергнуть свои мысли от всего земного, от наслаждений, восстающих на душу, и посвятить себя полностью ненарушаемому созерцанию Божьего творения. Мужчины, как и женщины, верили, что необходимо бичевать и истязать плоть постами и лишением всех естественных для плоти потребностей до тех пор, пока она не превратится в жалкое подобие человека. Поскольку они рассматривали свое жалкое тело, как препятствующее их духовным стремлениям тяжкое бремя, то состязались друг с другом в самобичевании. Они довольствовались скудной, нездоровой пищей, временами совсем не принимали в себя никакой пищи или же отказывали себе во сне и продолжали это до тех пор, пока естественные силы не были исчерпаны полностью. Подобно неудержимой заразе распространялось это новое хитросплетение сатаны. В представлении людей эти таинственные затворники и отшельники были окружены светом особенной святости. Все было направлено на то, чтобы выражать почтение такому человеку Божьему. Такое льстивое преклонение со стороны мирян не могло не вызывать в них духовной гордости и не питать ее. Уже со времен своего возникновения монашеская жизнь почиталась так высоко, что многие избирали ее, усматривая в этом высшее почетнейшее занятие. Позднее монахи стали объединяться в общины и жить совместно в отдельных домах, так называемых монастырях.

В начале четвертого столетия обратился в христианство знаменитый Пахомий, который, подобно Антонию, был родом из Верхнего Египта. Некоторое время он вел аскетический образ жизни, но однажды во сне, как рассказывают, к нему явился ангел и сказал, что он достиг достаточных успехов в монашестве и теперь должен стать учителем других. Тогда Пахомий организовал общество, которое выстроило свое жилище на острове Нила. С этого берет начало совместная жизнь отшельников-аскетов, нашедшая такое ревностное подражание, что уже до смерти первого основателя имелось восемь монастырей с тремя тысячами монахами. В начале пятого столетия число монахов достигло уже более пятидесяти тысяч. Они жили по три человека в келье и были обязаны оказывать послушание своему настоятелю или отцу. Они носили особенную одежду, составной частью которой была козья шкура, и желали этим подражать пророку Илии, который, подобно Иоанну Крестителю, был как бы образцом для монашеского сана. Они не должны были снимать своей одежды даже на ночь. Спали они на стульях, которые были устроены так, чтобы их тело сохраняло приличное правильное положение. Они многократно молились в течение дня, постились в каждый четвертый и шестой день недели, в субботу и в день Господен праздновали вечерю. Причащались они молча, так что участвующие в вечере, прикрываясь своими капюшонами, не видели лица друг друга. Их основным занятием было земледелие, однако они могли трудиться в некоторых отраслях ремесла. По примеру первых христиан после Дня Пятидесятницы у них все было общее. Пахомий организовал подобные общества также и для женщин.

Монастыри и папство

До конца пятого столетия монастыри находились под надзором епископов. Монахи почитались лицами, не имеющими духовного звания, и не причислялись к пресвитерам. С течением времени, однако, увеличивался их престиж. Многие из них занимались чтением и истолкованием Священного Писания, прежде же всего предполагалось, что они принесли себя в жертву для наивысшего духовного служения Богу. Поэтому они пользовались большой благосклонностью народа и имели огромный авторитет. Таким образом, вскоре между епископами и аббатами возникли зависть и распри и это привело к тому, что последние воззвали к епископству из Рима, чтобы оно защитило их от духовных соперников. Римское епископство с радостью предприняло эти шаги и поставило все монастыри - большие и малые, аббатства и женские монастыри - под власть римского духовного трона, который в связи с этим событием пережил обновление и рост власти.

Папство теперь почти везде имело возможность наладить и содержать своего рода духовную полицию, которая смотрела на монахов, как на шпионов, выступающих против епископства и земного начальства. Среди путей и средств, какими римское епископство позднее достигло власти, господства и главенства, это событие занимает выдающееся место.

Система монашества вскоре перешагнула через границы Египта. Все великие отцы церкви того времени, как на востоке, так и на западе, поддерживали и защищали безбрачие, таким образом ревностно отстаивая монашество. Иероним, величайший ученый своего времени, требовал этого от обоих полов, особенно от женского. Под его влиянием многие знатные дамы Рима были побуждаемы стать монахинями. Амброзий так высоко поднял сохранение девства, что многие матери из Майланда старались удержать своих дочерей от посещения его проповедей, однако девушки толпами приходили к нему, чтобы он посвятил их стать монашками. Василий ввел монашество в Понте и Каппадокии, Мартин в Галлии, Августин в Африке. Хризостом (Иоанн Златоуст) только мудростью своей матери был удержан от безбрачного отшельничества в Сирии.

Рассмотрим вкратце историю возникновения женских монастырей.

Возникновение женских монастырей

Уже в самом раннем периоде истории церкви были благочестивые девушки, посвящающие себя в религиозном целомудрии на служение Христу. Долг и обеты, которые они принимали на себя, они все же возлагали сами, и они были свободны в том отношении, вступать или нет в законный брак, не вызывая этим никакого соблазна. Как уже упоминалось, устроителем обществ монахов мужчин, так и женщин, является отшельник Пахомий, которому приписывается авторство правил системы монашества. Уже до его смерти в середине четвертого столетия в одном только Египте насчитывалось двадцать семь тысяч женщин, посвятивших себя монастырской жизни. Его правила для женских монастырей мало чем отличались от правил для мужских монастырей. Монашки также жили совместно, спали в одной келье, однако у каждой из них был столик и шкаф для одежды. Всем предписывались те же самые богослужебные занятия, постоянное воздержание, они должны были строго соблюдать все установленные посты. В отличие от их "братьев", занятых нелегкими полевыми работами, они занимались более легким трудом, то есть шили, пряли, вязали.

Уже в четвертом столетии таких учреждений было много. Они возникли сначала в Египте, Сирии, в Понте и в Греции, позднее же - в тех провинциях, где было известно Имя Христа. Поныне их можно найти во всех католических странах.

Разбор основных положений монашества

Весьма печально осознавать, что великие учителя церкви, отцы церкви, как их обычно называют, впали во многие тяжкие ошибки, вернее сказать, в заблуждения. Печально, но факт, что именно они стали путеводителями народа те, которые в первые столетия истории церкви вели души в заблуждение, их сочинения поныне продолжают удерживать в заблуждении некоторые церкви. Кто в состоянии счесть злые последствия их учений в продолжение последних четырнадцати столетий? Лжеистолкования или лжеприменение Слова Божьего у этих великих вождей церкви стали правилами, в которых ясное здоровое изложение истинного учения Евангелия превратилось в редкое исключение. И тем не менее в своем преобладающем большинстве они пользуются среди христиан большой благосклонностью и стяжают великий авторитет.

Относительно монашества каждый непредвзятый наш читатель, который относительно знаком со Священным Писанием, без труда может уразуметь, насколько те мужи были далеки от познания помышлений и намерений Божьих и насколько они повреждали Его Слово! Мы, к примеру, наставлены "умерщвлять дела плотские", но не "умерщвлять саму плоть". Тело же принадлежит Господу, и мы обязаны заботиться о нем. "Разве не знаете, - вопрошает апостол Павел, - что тела ваши суть члены Христовы?" Конечно же, мы знаем, что должны содержать его в порабощении, а это именно как раз то, чтобы мы заботились о нем (Рим. 8,13; 1 Кол. 6,15; 9,27). И опять же апостол говорит: "Умертвите земные члены ваши, - и поясняет, что это такое, - блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение" (Кол. 3,5). Это и есть дела плоти, которые мы должны умерщвлять практически, однако только на том основании, что Тело умерщвлено на кресте. "Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5,24). Обратите внимание на то, что это не слово "распинают", как перевел Лютер, или же "должны распять", но уже распяли. Через Крест она удалена с глаз Божьих, и мы не должны тем, что осуждаем самих себя, снова извлекать ее на свет Божий! К тому же в Новом Завете тело представляется храмом Святого Духа. Стремление же монашества, как и вся суть их постоянного покаяния, направлена на умерщвление тела и утучнение плоти. "Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти" (Кол. 2,23).

Отцы церкви, кажется, совершенно упустили из виду, что монашество не было объясняемо и утверждаемо христианством, но своим возникновением оно обязано языческой философии. Они даже не пытались исследовать Писание так, чтобы постичь помышления и намерения сердечные. Поскольку они не постигли из Писания опасности полного растления плоти человеческой, то в самонадеянности пытались улучшить ее и тем впали во многие заблуждения, как в отношении дела Христова, так и в отношении суда Божьего над плотью, а также истинного основания поклонения и вообще всего христианского служения.

Возвратимся же вновь после этого отступления к основной линии нашей истории.

Аркадий и Гонорий

Феодосий Великий оставил после себя двух сыновей, которые ко времени смерти отца были соответственно восемнадцати и одиннадцати лет. Старший получил царство на востоке, младший же управлял на западе. Состояние римской империи в те времена было чрезвычайно печальным, вызывающим жалость. На троне восседали два кесаря, которые были совершенно неспособны держать крепко бразды правления в своих руках. Вся империя вследствие повторяющихся нападений готов была в великом смятении и беспокойстве. Однако во всех этих событиях мы видим руку Господа. Где были теперь гении, куда подевался миф о великолепии и власти Рима? Они исчезли со смертью Феодосия. Именно в тот момент, когда империя нуждалась в мудрости, в военном искусстве и других способностях Константина, на троне восседали двое слабых кесарей. По предведению Божьему, дни империи были сочтены, конец ее приближался быстрыми шагами.

Вскоре после смерти Феодосия прославленный вождь готов Аларих попытался утвердиться в Верхней Италии. Однако Стилиха, энергичный и осмотрительный военачальник Гонория, после многих кровопролитных боев вытеснил его дикие полчища и заставил очистить Италию. Пока был жив Стилиха, Алариху не удавалось привести в исполнение свои далеко идущие намерения и планы. Однако, к сожалению, тот достойный вождь был убит в 408 году по приказу Гонория, который начал бояться его растущего влияния и авторитета. Вместе с ним были убиты его сын и многие его сторонники. С ним исчезла последняя надежда и опора Рима. Для Алариха наступил теперь благоприятный момент, чтобы провести в жизнь свои планы. Он вновь напал на Италию и теперь уже, не встречая достойного сопротивления, достиг Рима. Со времен Ганнибала город никогда не видел у своих ворот иноземных захватчиков. Мы не сомневаемся в том, что Аларих был слугой Бога, предопределенным на то, чтобы произвести правый суд над народом, который запятнал себя кровью Его святых. Несколько лет ТОМУ назад он повел свои мощные войска на Грецию, опустошил ее плодородные поля, ограбил и опустошил Афины, Коринф, Арго и Спарту. И теперь он стоял у стен города, который богохульно был назван "вечным городом". Правда, на этот раз за огромную сумму денег он отступил от города, но лишь для того, чтобы вновь явиться сюда через год и в 410 году предать город на мародерство и разбой своих разнузданных солдат. Так пал виновный проклятый город, который господствовал почти над всем миром и поедал его, его постиг суд Божий. Никакая рука не поднялась, чтобы заслонить его, никто не оплакивал его судьбу.

Оставим на долю мирских историков описывать подробности его падения и окончательного уничтожения римской империи, мы же ограничимся краткими замечаниями, что такие богатейшие страны Европы, как Италия, Галлия, Испания были опустошаемы последователями Алариха. Особенно буйствовал Аттила, грозный царь гуннов, царствовавший в 433-454 годах, а нападения варваров способствовали образованию повсюду новых царств. С 478 годом заканчивается история четвертого мирового государства, великой римской империи, просуществовавшей двенадцать столетий.

Теодерик, царь готов, как военачальник и государственный деятель, так и отличный вождь, восстановил вновь период мира и благополучия, стер следы кесарского правления и превратил Италию в государство.

Обозрение падения Рима

Нам дана привилегия в описанных событиях падения западноримской империи и разделе ее территории между ордами варваров видеть исполнение пророчеств из Священного Писания и изумляться исполнению намерений Вседержителя Бога. Такое обозрение может вызвать в нас глубокое сострадание к нашим ослепленным соземлянам. Сам Господь однажды пролил горькие слезы, глядя на Иерусалим, обреченный на истребление. Однако мы обязаны рассматривать историю в истинном свете Слова Божьего, не Писание должно быть исследуемо в сомнительном свете истории, как это не раз пытались сделать, да и ныне пытаются, а сама история в истинном свете Писания. На основании Слова Божьего мы можем с раскрытой книгой истории быть блаженными в присутствии Его, укрепленными верой в превосходящее преимущество Царства Божьего над всякими земными прелестями. "Итак мы, приемля Царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом" (Евр. 12,28). После падения Рима всем стало ясно, что христианство далеко превзошло могущественное язычество. Во время, когда суды Божии разразились над Италией со всесокрушающей силой, уничтожая железное правление империи, церковь не потерпела никакого вреда, более того, она была предназначена защищать других. Как однажды ковчег Ноя при подъеме воды всплыл на поверхность и не дотерпел вреда от множества вод, так и церковь была сохранена в безопасности от ярости нападений варваров. Нет ни единого известного случая, чтобы варвары приняли бы древние религии греков или же римлян, неизвестно также, остались ли они верны суевериям своих предков или в той или иной форме приняли христианство. Среди треволнений этого мира, в становлении и исчезновении тиранов и мировых господств для грешников нет иного убежища, нет иной опоры, чем Скала вечности. Самого Иисуса Христа. "Блажены все, уповающие на Него" (Пс. 2,12). Господь позаботился о безопасности Своих предшествующим обращением тех, кто завоевывал империю.

Обращение варваров

Весьма интересно и радостно созерцать, как Господь может обращать гнев людской во славу Своего Имени и из явного зла извлекать пользу для Своего народа. Во время правления Галлия в 268 году ордами готов было уведено в плен большое число граждан римских провинций. Среди них находились также многие христиане, некоторые из них относились к духовному сословию. Их земные властители влекли их в свои поселения как рабов, а Господь с неба посылал их туда как миссионеров. Они возвещали языческому народу Благую Весть Евангелия, и многие были обращены. То положение, что они могли на никейском соборе выступить в лице своего епископа по имени Феофил, представляет явно возможным, что число христиан чрезвычайно быстро возрастало и что они определялись и упорядочивались по поместным церквам.

Улфила, обычно называемый апостолом готов, заслуживает благодарной памяти потомков, особенно христиан. Он изобрел в середине четвертого столетия греческий алфавит и затем перевел Священное Писание на свой родной язык. Правда, он исключил из перевода обе книги Царств и книги пророков, потому что он страшился того, что их воинствующее содержание может послужить оговоркой и оправданием диких поступков для беспощадно жестоких готов. Готы вначале, кажется, твердо и с детской простотой держались христианства, однако затем арианизм обрел среди них многих сторонников, особенно после того, как среди них поработали некоторые арианские епископы, которых изгнал Феодосий из их епархий.

Аларих и его готы относили себя к христианству. Их разрушительная ярость главным образом была направлена на языческие храмы, обращались при этом с церквами они с большой осторожностью. В этом также проявляется великое милосердие Божие над Своими. Они при наступлении варваров просто-напросто убегали в свои церкви, собирались там со всеми семействами и находили там место убежища. Серьезная, твердая вера Улфилы в гармонии с его беспорочным хождением принесли ему любовь, уважение и доверие народа. Готы верою приняли учения Евангелия, которое он проповедовал и возвещал среди них, так что они уже перед завоеванием империи в своей стране научились исповедовать религию тех, которых позднее покорили, по крайней мере, почитали ее. Здесь мы видим исполнение слов апостола Павла в Послании к Римлянам: "...Оно (благовествование Христово) есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых иудею, потом и еллину" (Рим. 1,16). А также: "Я должен и еллинам и варварам, мудрецам и невеждам" (Рим. 1,14). Цивилизованные римляне, как и дикие скифские народы и германские племена, были приведены под власть спасающей силы Евангелия.

Обращение Хлодвига

Обращение Хлодвига, известного французского короля, связано с непосредственными и косвенными последствиями для истории Европы, а также и церкви, источником важных событий пятого столетия.

Франки, германское племя, поселились на севере Франции вблизи Камбрая, в окрестности, которая была известна далеко за своими пределами из-за гробницы и чудотворных реликвий Мартина из Тура. Хлодвиг был язычником. Его Жена Клотильда уже в раннем возрасте приняла католическую веру, долгое время тщетно старалась склонить своего мужа к христианству. Однажды он попал в большое затруднение со всем своим войском во время битвы с германцами и в великой нужде обратился к Богу Клотильды, объясняя это тем, что его боги оставили его в такой серьезный момент и что он хочет обратиться в христианство, если только Бог Клотильды поможет ему победить. Тотчас после этого решения битва для него приняла благоприятное развитие, враги были поражены, и Хлодвиг остался верен своему обету и принял крещение в праздник Рождества Христова в 496 году епископом Ремигиусом. Три тысячи воинов последовали его примеру и объявили тотчас, что принимают религию их короля.

Хлодвиг подражал примеру Константина. Он увидел, что принятие христианства благотворно действует на его политические интересы, и потому принял его, во всяком случае, в его жизни ничего лучшего не происходило, чем это обращение. Он имел дух завоевателя, был смел и жесток, притом безгранично тщеславен и честолюбив. Из малоизвестного франкийского главаря, владевшего лишь небольшой территорией страны, он стал основателем великой французкой монархии. И после того, как он примкнул к католической вере и связал себя с папством, он стал поборником католицизма и был признан единственным регентом на западе, так как его современники-вожди предпочитали арианизм, как, например, Аларих, смелый покоритель Рима, Кенсерик, покоритель Африки. Теодерик Великий, король итальянский и большое число ломбардийских правителей были арианцами. Французские же короли, начиная от Хлодвига, назывались "старшими сыновьями церкви".

Для исследователей пророчеств интересно видеть, что к тому времени пять или шесть царей-варваров господствовали над прежними областями римской империи. С тех пор эта империя исчезла как таковая, она умерла и должна оставаться в состоянии смерти до своего восстановления в последние дни по словам Господним (Откр. 13,17).

Церковные обряды и церемонии

Прежде чем мы закончим период пергамской церкви, нам нужно вникнуть во внутреннее состояние церкви в конце этого периода борьбы между пелагианскими еретиками и несторианцами. Всеобщее признание христианства, как легко можно это представить, имело следствием все возрастающую пышность богослужения. С большой расточительностью строились великолепные церкви, превосходно оснащались, епископы облекались в роскошные одеяния, они вводили многие новые церемонии, много внимания обращали на музыку, которая постоянно развивалась и совершенствовалась. Это развитие стремились оправдать теми же аргументами, которыми и ныне стремятся строить церковные уставы: желали через церемонии сделать христианство более приемлемым для язычников, превзойти их религию внешним блеском. На протяжении четвертого и пятого столетий мало-помалу начали жечь свечи средь бела дня, воскуряли фимиам, устраивали торжественные шествия, развешивали иконы и вводили другие бесчисленные новшества. Это приводило к тому, что в церковь привлекались многие и входили в нее, абсолютно не понимая своего нового состояния, их сердца были полны языческих взглядов, развращены идолопоклонническими нравоучениями. Мосхайм говорит об этом периоде времени так: "В то время как благосклонность кесаря стремилась продвинуть христианство вперед, епископы затемняли его истинную сущность показной необдуманной "праведностью" и угнетали его силу умножением различных обрядов и церемоний."

Пагубное влияние церемониалов

Введение церковных обрядностей воскрешает дух религиозности и разоряет простоту веры. Водительство Духа Святого устраняется внешними формальностями и учит людей успокаиваться на собственных добрых делах, пренебрегая совершенным делом Христа. Таким образом, Слово Божие практически устраняется. Дух Святой огорчается, и сердце попадает под власть сатаны. Когда вера действенна, Слово Божие принимается за основу и душа вверяет себя полностью под водительство Духа Святого, то внутренний человек укрепляется и утверждается в духовной жизни, наущения сатаны уже не находят доступа к нему. Сатана зоркий наблюдатель за душами в различных обстоятельствах, как и за всей церковью верующих. Он знает, когда его искушения против отдельных личностей верующих или против всей церкви будут иметь успех. Он поджидает подходящего момента и знает, когда наступает его время. Как только он видит, что душа принимает неверное направление, он ласково заигрывает с ней, прельщает ее и стремится удержать ее на неверном пути и дальше завести в заблуждение. Истинно серьезное предупреждение для всех нас!

Пелагианская ересь

Состояние церкви в начале пятого столетия было таково, что противнику удалось воздвигнуть новую ересь, из-за чего разгорелась новая борьба, которая продолжается поныне в меньшей или в большей степени. Это пелагинизм. Если ересь арианизма, поныне губительно действующая на церковь и посягающая на Божественность Иисуса Христа, возникла на востоке, то пелагинизм возник на западе и занят человеческой падшей природой и ее отношением к Богу.

Пелагий был монахом из большого монастыря в Бангоре из Валеса и, вероятно, был первым британцем, который занимался теологией. Его настоящее имя было Морган. Его единомышленником был Гелестий, ирландец королевского происхождения, он был молод и смел, как и Пелагий, однако не настолько хитер. Эти двое посетили Рим, завели там знакомство и вошли в близкие отношения с аскетами, которые там находились и были наиболее почитаемы, и хитро, скрытно, с большой осторожностью распространяли среди них свои взгляды. После же падения Рима в 410 году оба они направились в Африку и там открыто выступили со своим лжеучением.

Пелагий, по всей вероятности, не имел желания вводить новую систему учения, а более думал о том, что, по его мнению, могло стать носителем нравственности и выступить против мирского духа между его братьями. Он утверждал, что человек обладает внутренней силой, которая делает его способным исполнять волю Божью и достигать наивысшей ступени святости. По этому направлению его воззрений сформулировалась определенная строгая, хорошо продуманная теологическая учебная система. Его полностью фальшивые взгляды были плодом строгого аскетизма. Если Священное Писание все доброе в человеке относит только к благодати Божьей, то Пелагий с этим в относительном смысле соглашался, однако в его представлении благодать Божья была внешним средством, возбуждающим усилия людей. Действие небесной благодати в сердцах, а также деятельность Святого Духа он почитал ненужными. Это привело в его учении к тому, что грех наших первых прародителей осквернил только их самих и что теперь вновь рождающийся человек так же беспорочен и свят и наследует такую же нравственную силу и чистоту, как и Адам, когда Бог создал его. Это и тому подобные, истекающие из этого учения, особенно аксиома о свободной воле человека - "свободная власть избирать между добром и злом" - тайно распространяли Пелагий и его единомышленник Келестий в Риме, в Сицилии, Африке и в Палестине. Однако их учение повсеместно было отвергнуто и нашло доступ только на Ближнем Востоке, так как Иоанн, епископ иерусалимский, и приверженцы Оригена были согласны с этим учением. Иоанн взял Пелагия под свою защиту и разрешил ему открыто исповедовать свое учение и собирать вокруг себя учеников*.

* Примечание: Основное заблуждение Пелагия состояло в том, что он отрицал полную, абсолютную испорченность человека, которая передается нам через грехопадение Адама и которая снимается с нас только через смерть и воскресение второго Адама. По его утверждению, все люди свободны, притом свободны не только от вечного пленения, но и в самой природе своей свободны в выборе добра и зла. Таким образом, он отрицал внутреннее рабство греху и в самой благодати относительно христианства он видел не более прощения того или другого отдельно взятого греха, но абсолютно упускал из виду истину о сотворении новой твари, о силе тех, которые от Бога родились и потому не делают греха (1 Иоан. 3,9). Пелагианская система, таким образом, не оставляет ни малейшего места для истины, что всякий человек находится в погибели и спасется только верою, фактически, утверждалось что человек находится в состоянии невиновности, подобно состоянию Адама до его грехопадения, до тех пор, пока он лично согрешит и из-за этого станет виновен. Пелагианисты отрицали причастность человечества к греху Адама и видели в нем лишь плохой пример. В то время, как истина о нравственной развращенности человека лишалась силы и всякая связь его с Главой порывалась, естественные и сверхестественные дары человеческие ставились под идею о благодати. Вследствие этого совесть, закон и Евангелие, как и другие различные методы, рассматривались как восходящие ступени праведности, средствам же и действию Святого Духа приписывался успех лишь в той мере, в какой они, во всяком случае, находились в связи с благосклонностью воли. Таким образом, спасение через Христа если и не корректировалось, то, во всяком случае, возвышалось и преображалось человечеством. Сам Христос превращался только в совершенный образец праведности.

Августин и Божья благодать

Августин, известный епископ из Гиппо, великий евангельский свет на западе, влиятельнейший христианский писатель на латыни, своим пером начал бороться в это время с Пелагием и Гелестием, и именно ему принадлежит слава сосуда Божьего, Его избранного орудия в борьбе против этой ереси, в препятствии дальнейшему распространению пелагианизма. Он был подготовлен к этому великому делу необычайным покаянием и глубокими духовными упражнениями под водительством Самого Господа. Всевидящий Бог, таким образом, в тишине воздвиг свидетельство против Пелагия и его ереси - учение о Божественной благодати в таком ясном и гармоничном со Священным Писанием изложении, что оно было таким же, как и во дни апостолов, в истинном, святом и смиренном воззрении. Под предводительством Августина церкви на западе настойчиво боролись со лжеучениями и ересью на соборах, в книгах и посланиях. Церкви в Галлии, Британии и в самой Сирии удушали спор в самом начале, и кесари поддерживали их усилия своими указами и наказаниями, однако фундаментальные основы пелагианизма не могли быть истреблены полностью, и ныне они действенны в различных формах и оттенках. Вместо досконального разбора истории этой ереси шаг за шагом мы лучше попытаемся вкратце исследовать, что говорит писание об этих двух основополагающих вопросах и чему оно учит на этом основании. До сих пор, пока споры о божественных принципах строятся на человеческих взглядах или мнениях, конца этому просто не видно. Но как только Слово Божие возводится в должный авторитет, спор тотчас прекращается. Человеку веры порою достаточно нескольких строк из Слова Божьего для пояснения спорного вопроса.

Состояние человека и благодать Божья

Учение, заложенное в бесчисленных своих формах в основу пелагианской системы, говорит, что в падшей природе человека есть еще нечто доброе и человек как таковой имеет власть избирать доброе и отвергать злое. Эта система отрицает полную испорченность человека и исключает всякое помышление о божественной благодати, так как она со свободной волей человека несовместима. Но что говорит об этом Писание?

В Бытие 6 Бог уведомляет нас, что Он думает о падшей природе человека: "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время." "И воззрел Бог на землю, и вот она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле." Обратим внимание на то, что здесь сказано не какая-то определенная плоть но "всякая плоть" извратила путь свой на земле." Таков приговор Божий о всяком человеке, и в то же время Он являет Свою безграничную благодать, чтобы пойти навстречу такой растленной природе человеческой. Он проявляет заботу о построении ковчега спасения, а затем обращает к человеку безоговорочное приглашение: "Войди ты и все семейство твой в ковчег." Крест есть сильное выражение связанной и явленной ковчегом истины. В нем, как ни в чем другом, мы видим приговор Божий человеческой природе со всем злом и растлением ее и в то же время - откровение Его любви и благодати во всей Его полноте и спасающей силе.

Чему нас учит 6 глава Бытия и крест Христов, проходит по всему Писанию. Обратимся, к примеру, к Рим. 5 и Ефес. 2. В этих главах нам сказано, что мы в природном состоянии "немощны", "мертвы" в грехах и преступлениях наших. В первой части Послания Римлянам апостол очень тщательно показывает растление человека и святость Божью, в пятой же главе он раскрывает проявление любви Божией в великом факте распятия Христа ради нас. "Ибо Христос, когда мы были еще немощны, в определенное время умер за нечестивых." Однако, что же означает выражение "в определенное время"? Во всех испытаниях, в какие ввергал его Бог, человек доказал, что он не только растлен, но и немощен, абсолютно неспособен делать что-либо угодное Богу. Давая ему закон, Бог указал ему путь и дал возможность, через которую он смог бы наследовать жизнь, но человек не имел силы освободиться от своего печального состояния как грешника. Как, однако, смиренна и спасительна истина Божья! Очень хорошо признавать наше погибшее состояние! Лжетеология и гордая философия мира стремятся окончательно отвергнуть это! Однако именно это состояние людей было тем, - да будет превознесено Его святое Имя! что дало Ему возможность проявить Свою спасительную благодать! Иисус умер за погибших грешников, "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками". Человек ныне либо испытает и примет через веру спасение Божье, либо ожесточится в своем неверии и тогда будет иметь дело с праведным судом Божьим. "Золотой середины" здесь быть не может. То, что "Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками", есть полнейшее доказательство нашего погибшего состояния и изобилующей благодатью любви Божьей" (Рим. 5,6-10).

В Ефес. 2 дело касается не только нравственного разложения человека, но и самой смерти. "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим... оживотворил со Христом." В Послании к Римлянам человек представлен как немощный и нечестивый, как грешник и враг, здесь же - духовно мертвый. Это есть наихудший род смерти, ибо она производит зло и нечестие. "В которых вы некогда жили по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления. Насколько бескомпромиссно исключает это наставление ту "высокочтимую свободу" человека избирать между добром и злом! Человек от природы стоит, как мы здесь видим, под господством демонов, он есть раб сатаны. Он более склонен почитать себя нечестивым, нежели немощным. Он с упоением хвалится своими воззрениями в духовном отношении, своей независимостью и способностью избирать между добром и злом.

Излюбленным поучением Пелагия, основным положением его системы было: "Поскольку человек способен грешить, постольку он способен отличать доброе от злого и при этом имеет власть желать доброго и исполнять его. Такая свобода воли является составной частью природы человека, так что он никак не сможет лишиться ее." Мы напоминаем это лжепонятие лишь потому, что это весьма близко для сердца природного человека, и нам самим до обращения часто было тяжко освободиться от такого понятия. Это весьма большое препятствие на пути благодати Божьей по отношению к душам. Когда человек мертв в грехах, все должно исходить только от Бога и являться только Его делом. Бесспорно, существует большая разница в том, какими путями и средствами человек исполняет "желания плоти и помыслов". Один исполняет это под благовидностью нравственности, другой же живет в явном грубом нечестии, кто-то имеет добродушное, отзывчивое сердце, когда другой преисполнен беспричинной ненависти и злобы ко всем. Однако основной вопрос в том, на каком основании находится человек и чем он руководствуется. Желает ли его сердце исполнять волю Божью? Конечно, нет! В его сердце нет места для Бога. Через него действует сила сатаны, и он водит его путями тленного мира. "Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Лук. 16,13).

Ответственность человека

Почему и каким образом человек ответственен? Он ответственен признать, что Бог праведен и истинен и что он должен подвергнуть свою природу и свой характер Божьему суду, как бы ни казалось это унизительным для него. "Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божье больше" (1 Иоан. 5,9). Исследуй гнусный образ, который создал Бог человеку, и признай при этом: это мой собственный образ, это есть то, что я сотворил и что я есть! Спасение дается через веру, не через волю, избрание или же дела! Нет, но единственно через веру: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него... Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы" (Иоан. 3,16-19).

Кто сможет отрицать, что благодаря такому проявлению Божьей благодати во Христе возникла ответственность, и притом ответственность самого торжественного и определенного рода? Неверующий осуждается Богом. Такой человек предпочитает темноту и отвергает свет, чтобы иметь возможность продолжать жизнь во грехах. Это есть то обвинение, которое возлагается на него Самим Богом, и может ли быть более справедливое и убедительное основание для приговора? Невозможно! Да будет благословенным жребием для всех читающих эти строки склониться под приговором Священного Писания в покорности и смирении и занять место погибшего грешника. Лишь тогда Он может принять нас в величии Своей милосердной любви и благословить всеми теми благословениями, которые Христос, Спаситель мира приобрел для погибающих!

Несторианцы

Секта несторианцев играет значительную роль в истории церкви. Основателем ее был сириец, и потому ее называют также "сирийцы". В Сирии они и ныне широко распространены, хотя нередко подвергались разбойничьим нападениям толпы. В 1843 году тысячи мужчин, женщин и детей в горах Курдистана были вырезаны курдами, а дома из разорены и разрушены*.

* Такая резня неоднократно повторилась и в последующие годы - прим. переводчика.

Нестор, сирийский монах, пресвитер антиохийской церкви, был весьма знаменит и прославлен своей строгостью в жизни и захватывающей силой своих проповедей. Он был постоянно окружен бесчисленным множеством слушателей, так что вскоре стал любимцем народа. В 428 году его избрали патриархом Константинополя. Однако монастырское воспитание было плохим приготовлением для вступления на такой важный пост общественный жизни. Едва он вступил на этот пост, как с неистовой ревностью начал выступать против разного рода еретических течений. Это была ревность более нетерпимости и невыдержанности монаха, нежели духа снисходительности и долготерпения истинного христианина. В своей речи по случаю вступления на эту высокую должность он обратился к кесарю Феодосию с торжественными выражениями, как, например: "Дай мне землю, очищенную от всякого рода ересей, и я дам тебе в вознаграждение за это небо. Помоги мне побороть ереси, то я помогу тебе побороть персов." Однако вскоре после этого Нестор сам был обвинен в ереси.

Новый епископ вскоре начал вести войну против еретиков с величайшим насилием и жестокостью. Он умел так привлекать к себе народ, так возбуждать его, что напал на арианистов, побил многих из них, разрушил их церкви, многие другие секты также подвергались гонению. Таким своим поведением Нестор воздвиг против себя бесчисленных врагов даже из среды так называемых правоверных, которые искали возможности свергнуть его и вскоре добились в этом успеха. Анастасий, пресвитер, который проводил Нестора из Антиохии в Константинополь и был его ближайшим другом, в своей открытой речи бичевал обычай говорить о Деве Марии как о Матери Божьей. Это оспариваемое им выражение было, однако, вошедшим в обычай и традиционным, многие знаменитые, известные в народе мужи одобряли это. Тем не менее Нестор выступил в поддержку воззрений своего друга, сильно его защищал, оправдывал его утверждения в своих речах. Многие одобряли его в этом, однако другие ополчились против него и его друга с великим ожесточением. Особенно великим было волнение в самом Константинополе. Оно разгорелось до такой степени, что Нестор в заключение был всенародно обвинен своими противниками в ереси. Так печальный спор разгорелся ярким пламенем.

Нестор и его противники

Едва ли когда-либо возникал такой спор о вопросах учения, в котором противоборствующие партии были так близки во многих своих воззрениях. Обе партии признавали никейский символ веры и исповедовали его, обе верили в абсолютную Божественность и совершенную человечность Господа Иисуса. Но поскольку Нестор категорически отвергал выражение "Матерь Божья", его враги, и особенно Кирилл (см. ниже), утверждали, что его учение о воплощении Господа нездорово. Это выражение, которое было употребляемо всеми учителями прошлых столетий, не должно было значить, что Дева наделила Господа Божественной природой, Он должен был соединить Божеское и Человеческое в Одной Личности: Младенец, родившийся от Девы, Сын, данный нам (Ис. 9,6), был Бог, открывшийся в Плоти. Нестора обвиняли в том, что он видит в Господе только Человека, и учит тому и настаивает на том, что после воплощения Спасителя в образ Человека Дух в Нем пребывал не иначе, как в бывших издревле пророках. Правда, сам Нестор до конца своей жизни решительно выступал против такого мнения. По-видимому, эти утверждения он сам вложил в уста своих противников, потому что то тут, то там необдуманно и двусмысленно выражался об этих спорных вопросах.

Кирилл и православные

Кирилл, тогдашний епископ Александрии, выступал в этом споре как великий поборник православия. Все составители истории единодушно утверждают, что он, вне сомнения, был ортодоксальным, то есть православным. Его обвиняют, что он завидовал возрастающей власти и авторитету константинопольского епископа, а также был самонадеян и надменен и мало смыслил, что делает, и не отдавал отчета в своих поступках. Против еретиков он выступал так же жестоко, как и против Нестора. Он преследовал новаторов (обвинителей) и изгнал иудеев из Александрии. Старшие епископы могли бы здесь показать истинную и праведную ревность. Однако они совершенно забыли свою обязанность обуздывать и сдерживать его, а наоборот, давали волю страстям человеческой натуры.

Кирилл вначале втянулся в спор из-за открытия, что копии проповедей Нестора были распространены среди его монахов в Египте и что в них избегалось выражение "Матерь Божья". Он порицал таким образом как самих монахов, так и Нестора, и объявил их учение ересью. Это вызвало недовольство противоборствующей партии, обе стороны впали в гнев, и разгорелись жесточайшие страсти. Однако Кириллу благодаря своему лукавству удалось мало-помалу застраховать себя благосклонностью Гелестия, который в то время был епископом в Риме. Когда Нестор узнал это и увидел, что перед ним возникли большие трудности, то он потребовал всеобщего собора. Его просьба нашла благосклонное внимание, потому что и его противники уже раньше его просили подобного собора. Кесарь Феодосий повелел, чтобы собор состоялся в Ефесе в 431 году. Он состоялся в июне того года и известен под названием третьего всеобщего собора. Кирилл на основании достоинства епископского сана был председательствующим на соборе. Мы воздержимся от подробного описания бурного заседания. Несмотря на энергичные выступления друзей Нестора, изворотливому Кириллу удалось совместно с преданными ему епископами принять постановление, которое объявляло его противника богохульником. Нестора лишили сана епископа и исключили из коллегии священства. Где-то двести епископов подписалось под этим постановлением, но для большинства историков остается открытым вопрос: действительно ли Нестор был виновен в заблуждении, в котором его обвиняли. Однако все единогласно утверждают, что он был пылким и горячим в своих речах и был весьма горд своим ораторством. Он придавал мало внимания писаниям первых отцов и был склонен видеть во всех их трудах ересь, уклоняющуюся от догматического стиля выражения, к которому он был привычен с детства. Несмотря на все это, сейчас весьма трудно определить, кто же из них был главным зачинщиком спора: он или Кирилл.

Нестор умер в изгнании, вероятно, в 450 году. Ничего определенного ни о его конце, ни о его последних годах жизни не известно.

Конец пергамского периода

Собор в Ефесе состоялся не для того, чтобы положить конец печальному спору и острым распрям и таким образом водворить и восстановить мир в церкви, он только умножил замешательство. Иоанн, епископ из Антиохии, вместе с некоторыми ближневосточными епископами обвинил Кирилла и его друзей в том, что они в деле Нестора были очень предвзяты и поступили с непристойной поспешностью. На основании этого возникли новые распри и новая ересь, называемая "евтихионизмом", которая двадцать лет волновала и будоражила ближневосточные церкви.

Евтих, аббат одного из монастырей Константинополя, в пылу своего противоборства против несторианства впал в другую крайность. Он был обвинен в лжеучении о воплощении Христа и объявлен еретиком. Это привело к следующему собору, который состоялся в Халцедоне в 451 году и был наименован четвертым всеобщим собором. Подробности этого спора переходят границы нашего исследования, которое должно заниматься лишь вопросами, представляющими всеобщий интерес.

В следующей части наше внимание будет обращено на все возрастающую мощь и самомнение римской церкви. С появлением Льва Великого, который был епископом в Риме в 440-461 годах, мы считаем период пергамской церкви законченным. Он был основателем папского владычества и господства. Вновь последовали мрачные, бурные времена, и, приступая к разбору, мы желаем обновить себя обращением к божественному путеводителю, к пророчеству истории церкви Божьей на земле и предать себя под его руководство.

Далее: Глава 1-13

Послание фиатирской церкви. Начало периода папства. Превосходство Рима. Лев Первый, прозванный Великим. Кесарь Юстиниан. Григорий I, прозванный Великим. Ревностное благотворное служение Григория. Церковное и общественное положение Григория. Миссионерская ревность Григория. Первое водружение креста в Британии. Саксонцы в Англии. Прибытие Августина в Англию. Образование римской иерархии в Англии. Ретроспективный взгляд на характер Григория и его эпоху.

Назад: Глава 1-11

Никейский собор. Никейское исповедание веры. Константин меняет свои взгляды. Афанасий, епископ из Александрии. Афанасий выступает против авторитета Константина. Собор в Тире. Смерть Ария. Краткий обзор основных событий во время правления Константина. Сыновья Константина (337-361). Афанасий. Соборы в Арле и Майланде. Смерть Константия и его преемник. Какое служение совершал Афанасий в церкви? Христианство во время правления Грациана. Феодосии, по прозвищу "Великий". Нашествие варваров. Религиозная история Феодосия. Ошибки и достоинства Феодосия. Грех и покаяние Феодосия. Разбор наказания кесаря Амброзием и его покаяние.

Оглавление